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FIGLIO DELL’UOMO, POTRANNO QUESTE OSSA RIVIVERE ? (Ez, 13,3)

Organizzato dalla comunità Paolo VI e dal gruppo SAE di Milano, si è svolto il 14 gennaio un incontro sul tema della giornata per la conoscenza dell’ebraismo. (17 gennaio). Relatori la prof. Elena Lea Bartolini e il prof. Brunetto Salvarani, presidente della sezione italiana di Neve Shalom Wahat al-Salam.
Dopo l’introduzione di Elza Ferrario, responsabile del gruppo, che ha sottolineato come il momento storico che stiamo vivendo renda particolarmente attuale il testo di Ezechiele, mons. Gianni Zappa ha ribadito l’importanza e l’opportunità di riflettere su questo brano.
La. prof. Bartolini si è soffermata sul testo interpretandolo attraverso la lettura di un bellissimo affresco proveniente da una Sinagoga e attualmente conservato al museo di Damasco:
Dio, con questa domanda rivolta ad Ezechiele, ha voluto consolare e rafforzare il suo popolo in esilio a Babilonia: per il popolo è un momento di prova, alla quale seguirà la salvezza.
Nella parte alta dell’affresco si scorge la mano di Dio (ripetuta molte volte) che conduce il profeta nella valle per aiutarlo a dare risposta alla domanda; è un cammino che compiono insieme. Man mano la figura di Ezechiele si evolve e i suoi abiti cambiano colore, diventano più ornati e luminosi: il profeta sta scoprendo la verità. Ecco che giunge ad una collina spaccata (tempio distrutto) invasa da membra di corpi umani spezzate e disperse.
Solo Dio può sapere come torneranno a vivere quelle ossa e Dio coinvolge lo stesso Ezechiele nell’esperienza: la collina spezzata, per opera dello Spirito (Ruach) di Dio si risanerà, le membra disperse si ricomporranno in corpi sani e compariranno, nell’ultimo riquadro, come una schiera di risorti in abiti splendenti, un abito luminoso rivestirà lo stesso Ezechiele. Dopo aver riposato insieme nello Sheol, corpo e spirito si ricomporranno: questa è la fede ebraica sul destino dei morti.
Anche per Il popolo ci sarà molto più tardi il ritorno a Gerusalemme, grazie all’editto di Ciro.
Il musicista Manuel Buda, venuto appositamente dall’Ungheria, ci ha donato un momento esaltante interpretando il Cantico dei Cantici, con le note della sua chitarra.
Ha quindi preso la parola Brunetto Salvarani, ricordando che per la 25a volta celebriamo questa giornata, sognata da Maria Vingiani e promossa da testimoni di ambe le parti, Ablondi, Zevi, Toaf… I maestri di Brunetto, Bruno Hussar e Bruno Segre, raccomandavano di parlare di questi temi con molta delicatezza e attenzione e il card. Martini diceva che la rottura tra ebrei e gentili privò la chiesa dell’aiuto che le sarebbe venuto dalla tradizione ebraica.
Dialogo difficile per almeno 4 motivi: 1. Arriva dopo 20 secoli di insegnamento del disprezzo (Jules Isaac) e dopo la Shoah; 2. Sproporzione numerica e asimmetrica tra cristiani ed ebrei, 3. Soprattutto all’inizio non c’era preparazione sufficiente per un dialogo serio; 4.Per gli ebrei si tratta di un dialogo difficile. Per i cristiani, dopo il Vaticano II, la dichiarazione Nostra AEtate afferma che i cristiani sono legati ad Israele a livello della loro identità…Paolo De Benedetti definisce il dialogo “un balbettio necessario” , Renzo Fabris parla di “predialogo”.
Oggi, aggiunge Salvarani, dopo il 7 ottobre 2023, tutto è più complicato. Ci vorrà molto tempo e un evento così tragico ha fatto affiorare contraddizioni che rappresentano un banco di prova per il dialogo.
Riemerge l’antisemitismo ed è importante operare per la conoscenza dell’ebraismo, così come coraggiosamente sta facendo la nuova rivista AVENU (Padre Nostro), dove si cammina, si cammina insieme nella speranza.
Brunetto cita ancora il card. Kasper e rav. Laras che lamentava, nonostante i passi avanti, una certa difficoltà ad entrare nel dialogo. II dialogo non nega le differenze, il dialogo è la cifra della speranza.
Infine il relatore fa una lunga citazione di un articolo del. Card. Martini, pubblicato sul Corriere della Sera del 27 Agosto 2003: “Certamente l’odio che si è accumulato è grande, vi sono persone che se ne nutrono come di un veleno che mentre tiene in vita insieme uccide. E’ un idolo che, per superarlo, è importante guardare il dolore dell’altro. La memoria della sofferenza accumulata in tanti anni alimenta l’odio quando è riferita solo a se stessi, al proprio popolo, alla propria causa. Ma se la memoria sarà memoria del dolore dell’altro, dell’estraneo e persino del nemico, allora può essere premessa di un principio di comprensione…mettere l’altro al centro così da permettere di dare voce al dolore altrui. In ambiente ecclesiale “idolo” è porre se stessi al di sopra di tutto dimenticando l’altro”.

Elena

Oggi a MEMORIA di CHIARA
Liturgia del 06.02.2024

Parecchie persone oggi qui  presenti hanno condiviso con Chiara la riflessione sul vangelo della domenica. E’ impossibile non ricordarla, lei era sempre presente.
Quanto abbiamo condiviso resta vivo in noi, la sentiamo e la viviamo come se lei fosse ancora qui. La vita che ci è stata data, si trasforma ma non muore.
La sua forza, la sua volontà, la sua determinazione e il suo affetto ci accompagnano nel cammino della vita. Era bello averla vicina, la sua dolcezza ci conquistava.
Siamo stati vicini attraverso una intesa profonda. Lei con il suo sottile umorismo, sempre molto attenta e prudente, umile nello stesso tempo determinata.
La sua partenza ha lasciato un grande vuoto in noi del Gruppo Collatio e nei Servizi dove lei era presente: dall’Ecumenismo e dialogo della Diocesi, al SAE nazionale e SAE di Milano; Servizi nei quali lei è stata attiva fino alla fine della sua vita. Discreta, silenziosa e umile ma presente, capace di intuire e prevenire i bisogni e le esigenze di chi le stava vicino. Sempre pronta a rendersi utile.
Cara Chiara, la tua vita ci è di esempio. Continueremo di certo, come ci hai indicato. Ti chiediamo di continuare a pregare con noi e per noi. Oggi ci mancano il tuo sguardo, il tuo sorriso e il tuo bisbigliare impacciato quando non condividevi fino in fondo quanto si diceva, e / o si svolgeva.
Ti siamo tutti molto riconoscenti, il tuo ricordo sopravvive nella nostra memoria.

Impossibile per me, ricordare Chiara senza pensare a Berna; tra di loro c’era una contabilità perfetta di “dare” e “avere”, l’una indispensabile all’altra. Chiara era la sorella che Berna non aveva, rimasta sola con il suo limite fisico, regalo di una poliomielite contratta da bambina. Chiara sosteneva i pesi, trasportava il necessario su per tre piani di scale. L’assistenza di Chiara si è protratta affettuosa e instancabile anche quando Berna si è ammalata, fino agli ultimi faticosissimi giorni.
Berna aveva trasmesso a lei il suo ideale infinito di pace,
pace e comprensione tra le diverse fedi, pace e comprensione tra i tanti rivoli in cui i cristiani sono divisi. Oggi può sembrare normale…ma a quei tempi ecumenismo e dialogo interreligioso erano visti con sospetto, ci voleva coraggio e tanta pazienza.
Chiara e Berna erano due sorelle che si sostenevano e correggevano a vicenda: e Chiara moderava, borbottando piano, le “sfuriate” di Berna quando qualcosa non funzionava.
Chiara era una sorella anche per noi tutti del SAE, anche per me presidente inesperta, fu spesso, come Berna, un sostegno morale e pratico! Quante fotocopie, quanti avvisi ai soci, piegati e imbustati, e quanti francobolli! E quanto pesavano quei pacchi di buste imbucati da Chiara! Il suo lavoro, quello costante e indispensabile al SAE: tenere i conti in ordine ogni giorno, era quasi invisibile, mentre proprio con quello, sosteneva e dava sicurezza alla fragile economia del SAE. E non si parlò mai di compensi né di rimborsi!
Chiara, cosa stai facendo in cielo? Con Berna godete della
stupenda sinfonia che tutte le fedi diffondono, dove la PACE è per SEMPRE?

Elena Milazzo Covini

Il gruppo locale in collaborazione con il Centro Culturale Protestante ha organizzato un ciclo di incontri per esplorare   nuovi percorsi teologici 

Il primo si potrà seguire  in presenza e on line, mercoledì 24 Maggio e si parlerà di Teologia Narrativa

Per maggiori informazioni vai alla locandina dell'iniziativa

Il Gruppo locale celebrerà venerdì 3 Marzo la Giornata mondiale di preghiera preparata dalle donne cristiane di Taiwan

Maggiori informazioni sul sito del gruppo

Il CANTO come via all’ECUMENISMO
(Da un articolo comparso nell’Osservatore Romano il 18 gennaio 2023)

“Dove sono due o tre riuniti nel mio nome io sono in mezzo a loro” (Mt. 15,18)La frase evangelica vale ovviamente non solo per le persone fisiche, ma a maggior ragione per le chiese.
Il canto è uno strumento valido : la liturgia di San Giovanni Grisostomo, usata dalla maggior parte delle Chiese Orientali, ed i riti dell’Occidente cattolico hanno alcuni canti in comune. Inoltre testi cattolici sono entrati nel culto di chiese evangeliche e canti provenienti da queste accompagnano il culto cattolico. L’esigenza di riunirli va facendosi strada sempre più.
Nella liturgia degli ortodossi greci, slavi, ecc. ed anche dei cattolici uniati, la specie eucaristica è il pane, non l’ostia- La preparazione di questo, ossia il taglio in pezzetti, avviene prima della celebrazione in un apposito rito, detto Proskomidia, su un altare laterale. Durante questo i fedeli o il coro cantano la “Doxologia megali” o “Grande acclamazione”. E’ un canto in 16 strofe; le prime 6 coincidono con il “Gloria in excelsis” delle liturgie occidentali. Invece il “Trisaghion”, l’acclamazione “Tre volte santo”, che nelle liturgie orientali precede le letture, è entrata nel Rito Romano solo nella Messa dei Presantificati del Venerdì Santo, oltreché nell’ufficiatura. Nel Rito Ambrosiano il canto dopo il Vangelo nel Giovedì Santo “Del tuo mistico convito fammi oggi partecipe…” coincide esattamente con il più frequente canto alla comunione del Rito Greco. Infine comune ai riti cristiani di origine latina o greca, vero ponte tra Oriente ed Occidente, è l’acclamazione che precede la Consacrazione: “Santo, Santo, Santo è il signore degli eserciti…”
In Occidente il canto costituisce un vero veicolo di unione tra Cattolicesimo e Protestantesimo e l’esigenza di riunire i repertori è sempre più manifesta.
Nel 1819 lo scrittore e poeta tedesco Ernst Moritz Arndt (1769 – 1860) scriveva: “Intendo un libro dei canti per tutti i cristiani, senza distinzione di particolare confessione…un libro che contenga tutto quello che negli ultimi secoli i cantori cristiani hanno realizzato con pio slancio e fervente entusiasmo… poiché tutti sperano la salvezza eterna nell’Unico Nome di Gesù Cristo”.
Con la Riforma si ebbe nel mondo protestante la liturgia nella lingua parlata; numerosi canti del repertorio latino furono tradotti nelle lingue volgari. Lutero stesso comprese tra i suoi “Canti Spirituali” le traduzioni metriche di 5 inni liturgici e 3 sequenze. Altri poeti e compositori tradussero testi latini in tedesco, inglese, francese e nelle lingue scandinave.
Nell’area germanica esistevano già centinaia di canzoni religiose in volgare (studi recenti ne hanno catalogate quasi 300); molte restarono in uso, sia in campo protestante che in quello cattolico, costituendo una inconsapevole unità musicale. Tra il XVI ed il XVIII secolo la composizione di nuovi canti si diffuse a macchia d’olio e nacquero canti di ogni genere e di ogni livello, alcuni ispirati e profondi, altri solo retorici. Comunque nell’uso cattolico ne entrarono quasi 3 mila, in quello protestante circa 20 mila.
Il permearsi dei due repertori fu un fenomeno spontaneo; ciò fece sentire l’esigenza di manuali comuni per i fedeli delle varie confessioni.
In Germania nel 1969 nacque il gruppo di lavoro interconfessionale AOL, La meta prefissata di un libro di canti ecumenico non si è ancora raggiunta, ma nei manuali delle singole chiese oggi sono riportati i canti comuni con le altre confessioni. Nei libri di canto delle Chiese Evangeliche tedesche figurano quasi 200 canti comuni anche al repertorio cattolico. Quest’ultimo è raccolto nel manuale “Gotteslob” (la lode di Dio), realizzato nel 2013 e divenuto un autentico bestseller con 4 milioni di copie vendute, essendovi anche l’uso di regalare questo volumetto ai ragazzi e ragazze al momento della Cresima. Nel libro figurano ben 145 canti ecumenici, ossia comuni anche ad altre confessioni. Altri 35 sono “parzialmente ecumenici”; ciò significa che nei repertori non cattolici compaiono solo alcune strofe del testo.
In Svezia ed in Svizzera
In Svezia gli sforzi di vari “apostoli dell’ecumenismo”, come il pastore Anders Frostenson (1906 – 2006) ed i suoi collaboratori, portarono all’uscita nel 1986 del “Libro svedese dei salmi” (Den svenska psalmboken), comune alla Chiesa Cattolica e ad 11 altre chiese o movimenti dell’area protestante
Nel volume figurano 700 canti: 325 sono comuni a tutte le confessioni partecipanti, mentre i restanti sono di una o alcune di esse. Il libro ebbe grande successo e le vendite sfiorarono il milione di copie.
In Svizzera precursore fu il teologo e sacerdote cattolico Walter Wiesli (1930 . ). Nel 2010 egli realizzò per l’esercito nazionale un cantorale basato sui repertori cattolico, calvinista e riformato. Il manuale è tuttora in uso.
In Italia
Le chiese protestanti italiane hanno realizzato il “Grande innario cristiano” , una raccolta di circa 2.000 canti antichi e moderni; diversa è invece la situazione della Chiesa Cattolica.
La riforma liturgica del Concilio Vaticano II trovò un repertorio in lingua italiana molto limitato. Si crearono allora numerosi canti, ricorrendo talvolta anche alla traduzione o adattamento di brani inglesi, tedeschi o francesi. Una parte veniva dal repertorio cattolico dei vari paesi (es. “Prostrati nella polvere” di Haydn o “Dinnanzi a te Signore” adattato sul “Santo” di Schubert o ancora “Te lodiamo Trinità” del sacerdote cattolico Ignaz Franz). Una parte era però di origine protestante.
In alcuni casi il testo originale venne tradotto, con l’adattamento melodico. L’esempio più celebre è “O capo insanguinato”, traduzione letterale del testo scritto dal pastore luterano Paul Gerhard nel 1656 e basato sul latino “O caput cruentatum”. (a sua volta composto dal cistercense Arnolfo da Lovanio verso il 1240). Il testo venne adattato sulla melodia della canzone profana “Mein Gmuth ist mir verwirret” (I miei sentimenti sono sconvolti) composta nel 1601 dal musicista tedesco Hans Leo Hassler (1564 – 1612)-
In altri casi furono creati testi affini, ma non uguali: ad esempio “Se tu mi accogli padre buono” sull’originale “Chi lascia fare al buon Dio…” del luterano Georg Neumark (1621 – 1681). In altri ancora un nuovo testo venne adattato alla melodia di uno completamente diverso. Un esempio è “Il pane ed il vino allietano la mensa ed il focolare” sull’originale “Ciò che Dio fa è ben fatto” scritto nel 1675 da Samuel Rodigast. (Il testo tedesco, di rassegnazione alla volontà divina, è detto il “Corale del miracolo” perché il musicista Severus Gastorius, che ne compose la melodia mentre era gravemente malato ed in attesa della morte, guarì miracolosamente poche ore dopo averlo fatto. In tutta la Germania si gridò al miracolo). Ancora da ricordare è l’inno eucaristico “Mistero della cena” dell’anglicano Robert de Pearsall
Nell’uso italiano però si eseguono sempre le melodie originali, composte da vari musicisti del XVI e XVII secolo. J.S. Bach ne rielaborò alcune nelle sue cantate o nei suoi corali, ma queste grandiose versioni non sono accessibili al canto dell’assemblea. Le citazioni del suo nome, che compaiono talvolta nei manuali italiani, sono frutto di scarsa documentazione o insufficiente ricerca: sono errate in tutti i casi !
Dal Salterio Ginevrino, composto in francese tra il 1539 ed il 1562 dal riformatore Giovanni Calvino, fondatore del Calvinismo, e da Clément Marot e Théodore de Bèze vennero tradotti letteralmente alcuni testi, libere versioni di salmi. Tra essi i noti “Quanta sete nel mio cuore”, “Tutta la terra canti a Dio” e soprattutto “Noi canteremo gloria a te”. Quest’ultimo, entrato nell’uso inglese con il titolo “The Old Hundredth” viene eseguito quando i reali britannici entrano nell’Abbazia di Westminster. Un ideale ponte canoro tra le tradizioni cattolica, calvinista ed anglicana. Nel complesso però le versioni di canti dell’area protestante entrate nell’uso Italiano non arrivano alla ventina.
Benno Scharf

Sul tema, proposto per la XXXIV giornata del dialogo ebraico-cristiano, la Comunità Paolo VI e il SAE di Milano hanno organizzato un incontro di “parole e musica”presso l’Auditorium S.Marco. Relatori Rav Alfonso Arbib e la prof.ssa Maria Teresa Milano; musiche del gruppo Klezmer.
L’incontro è stato molto coinvolgente, chiaro e con momenti di viva commozione tra i presenti e i tanti/e che seguivano online.
La prof. Milano ha iniziato dando una breve spiegazione sulle musiche che sarebbero seguite, le Mishkalé: musiche che sono poesia, preghiera, speranza, nascono dal popolo, anzi dai popoli, perché contengono melodie e ritmi popolari provenienti dai luoghi dove gli ebrei sono vissuti attraverso i secoli, in particolare dai paesi dell’Europa dell’Est. Nella liturgia ebraica rimangono sempre fondamentali i testi in ebraico, mentre i canti sono coerenti alle lingue parlate nei luoghi e nei tempi in cui sono nati, specialmente lo yiddish, e sono in continua trasformazione, registrando la storia dell’ebraismo con frequenti richiami alla terra, alla natura, al “deserto che fiorisce” (La vigna di Isaia).
Oggi il deserto è fiorito, continua Maria Teresa, è fiorito in quel deserto del “silenzio sottile”che- se riusciamo a sentirlo- ci conduce alla Torah. La Torah è una grande fonte di luce, vi troviamo un Dio unico e un angelo che vigila sulle nostre vite. Fioriscono anche i canti e le poesie che descrivono una terra che germoglia. Elza Ferrario legge il brano di un canto della poetessa Naomi Shemer che la relatrice (anche ottima cantante) canterà subito dopo. Gerusalemme è nel sogno, città di aria e di monti, di luce e di lamenti. La nostalgia è palpabile, è un momento di grande emozione per tutti/e.
Il brano di Isaia suggerito dalla CEI, condiviso e apprezzato dalla rappresentanza ebrea presieduta dal Rabbino Riccardo Di Segni, parla di consolazione. Nella Scrittura, continua la relatrice, la consolazione avviene dopo la perdita di una persona o di un luogo caro, si ricorda la perdita del primo e del secondo Tempio (70 d.c.), il lamento del popolo è come un sospiro che nasce dalle viscere, è una situazione insostenibile. La desolazione è tale che è necessaria un’assunzione di responsabilità: bisogna uscirne! Il lamento è la scintilla da cui parte il processo di guarigione da una ferita. Elevare un lamento può essere catartico e segnare l’inizio di una nuova condizione (Rav Jonathan Sacks). Il canto è lo strumento per esprimere le emozioni, la sofferenza, la consolazione. Dopo la grande distruzione del Tempio in Gerusalemme, nonostante il lutto il canto non si ferma, in esilio il canto esce più limpido e si cita Gerusalemme come spazio di consolazione.
La storia del popolo ebraico è storia di strappi, perdite, rinascite, consolazione e continue domande, ma “quando alziamo gli occhi al cielo noi siamo consolati” e in “Gerusalemme sarete consolati” (Isaia 66-13).
La bella presentazione della prof. Milano, qui necessariamente molto ridotta, è stata accompagnata man mano dalla musica e dai canti che hanno creato un tutt’uno tra parole, musica, emozioni e, anche per i presenti non ebrei, nostalgia di Gerusalemme.
È quindi intervenuto rav Alfonso Arbib, rabbino capo della Comunità ebraica di Milano e presidente dell’Assemblea Rabbinica Italiana.
Innanzitutto ha espresso la soddisfazione e la sorpresa della delegazione ebrea per la proposta del brano scelto dalla CEI. Si tratta di un brano particolarmente importante per la liturgia ebraica, si canta il sabato successivo al 9 di Av, a conclusione del periodo di lutto in memoria della distruzione dei due templi e di tante altre tragedie. Il sabato precedente, Shabbat di Hason, si legge un terribile brano di Isaia in cui Dio si lamenta perché “il toro conosce il suo padrone, l’asino conosce la mangiatoia del suo padrone, il mio popolo non conosce il suo Dio…”. Il rimprovero di Dio sembra qui la causa di tutte le sventure narrate nelle precedenti settimane ogni sabato. Il sabato successivo (il 9 di Av) invece, il brano “Consolate, consolate il mio popolo…” è un annuncio di redenzione seguito da sette sabati che culminano in Pesach, usciti dal buio verso una grande luce, dalla tristezza alla gioia.
Rav Arbib quindi ci narra un midrash: perché “consolate”è ripetuto due volte? Perché il popolo ha peccato due volte e va doppiamente perdonato? Non è così semplice. Il midrash narra di quattro grandi maestri che visitano Gerusalemme dopo la distruzione totale della città, ricostruita dai romani e ribattezzata Aelia Capitolina. Tre maestri piangono mentre uno di loro, Akivà, ride. Gli chiedono il motivo del riso e Akivà risponde: “sono sicuro che anche loro la pagheranno”. Proseguendo arrivano al luogo dove sorgeva il Tempio e sul suolo sacro, che nessuno può calpestare, una volpe sta passeggiando. Nuovamente Akivà ride, mentre gli altri sono affranti. Alle domande dei compagni Akivà risponde: “ci sono due profezie, la prima dice che Gerusalemme sarà arata come un campo, e questa profezia si è realizzata, la seconda dice che ancora siederanno tranquillamente anziani e anziane per le strade di Gerusalemme. Se la prima profezia si è avverata, ora sono sicuro che si avvererà anche la seconda”. I tre maestri rispondono a rav Akivà: ci hai consolato due volte.
Nella storia ebraica tutto è esagerato, si va dalla distruzione alla rinascita, dalla benedizione alla maledizione. È normale? Ci sono anche due modi diversi di vedere la redenzione, uno prevede il ripristino del regno di Davide nella rinascita di una nazione guidata dal messia; il secondo prevede un salto verso la santità. Gerusalemme è la città santa, la Missione ebraica è che il messia è per tutte le genti. Tutti i popoli affluiscono a Gerusalemme che si rivolge all’intera umanità.
Queste parole di speranza chiudono un incontro davvero illuminante, sarebbe stato bello, e forse non ci sarebbe stato il tempo, sentire anche una voce cristiana. Cos’è per i cristiani la consolazione, perché si ripete due volte, perché anche i cristiani pongono in Gerusalemme, città di Dio, la loro speranza?
Sarebbe bello avere un altro incontro, proseguire il dialogo sul filo della speranza che promana da Gerusalemme.
Elena

Con questa drastica affermazione il teologo Brunetto Salvarani ha concluso l’incontro ecumenico svoltosi a Milano, nella sala della Claudiana, il 27 settembre scorso.

Organizzato dal Centro Culturale Protestante e dal SAE Milano esso prendeva spunto dalla presentazione del volume “Guardare alla teologia del futuro”, a cura di Marinella Perroni e dello stesso Brunetto Salvarani. L’opera consta di 26 biografie di altrettanti teologi di grande rilievo nel XX e nel XXI secolo, tutti ormai scomparsi. A ragione essi sono definiti “i giganti del pensiero teologico”.

Oltre ai due curatori erano relatori la teologa Simona Segoloni Ruta ed il pastore battista Angelo Reginato; moderatore è stato il Presidente del Centro Culturale Protestante di Milano Giampiero Comolli.

Presentando il libro Simona Segoloni è partita dalla situazione del pensiero odierno, in cui si sente la necessità di una risposta ai grandi interrogativi dell’umanità di oggi. La teologia può fornire tale risposta, ma deve essere “narrativa” ossia presentare gli episodi della vita di Gesù in correlazione alle aspettative dei nostri tempi. Vari tra i saggi riportati nel volume nostrano questo inserimento in momenti storici, più o meno vicini a noi.

Di storicità della Scrittura e dei Vangeli in particolare ha poi parlato, nel suo intervento, il Pastore Angelo Reginato. I contributi riportati nel libro ci spingono ad allargare lo sguardo: gli aspetti teologici vi sono infatti riportati sotto vari punti di vista, permettendo di guardare ad un orizzonte della massima ampiezza. Le notizie biografiche allargano ulteriormente la prospettiva di esame.

Oggi con la teologia la Chiesa, intesa nel suo significato universale, si muove nella storia, superando il cosiddetto “presentismo” che spesso ne limita la portata. L’insegnamento va però comunicato con un linguaggio moderno ed il volume ne costituisce un valido tentativo.

Nella successiva relazione Marinella Perroni ha definito il volume una “trascrizione dell’esperienza” dei vari teologi esaminati, passando attraverso le loro vite; nei rispettivi saggi vi è il vissuto di ognuno ed a ragione vi si possono vedere varie teologie.

La Chiesa Cattolica – ella rileva – non ammette riforme, ma solo graduali adattamenti; invece oggi sarebbe necessaria una riforma, non del messaggio cristiano, ma del modo di presentarlo alle diverse parti dell’umanità. Occorre quell’ottica bifronte, verso il passato e verso il futuro, che si riscontra nei ventisei “giganti”, i teologi di cui il libro raccoglie le vite.

Concludendo l’incontro Brunetto Salvarani ha affermato che il volume contribuisce a reinventare il Cristianesimo con tutta la sua bellezza e ricchezza, in una prospettiva ecumenica, aperta però anche al dialogo interreligioso.

Il messaggio cristiano è sempre valido, ma la forma in cui lo si propone va riscritta ed a tale fine si deve interrogare la quotidianità. Antesignano a ciò fu il grande Dietrich Bonhoeffer e nella sua scia si sono mossi vari tra i “giganti” trattati nell’opera.

Benno Scharf

Chiese cristiane tra riforma e profezia

Il SAE di Milano propone per il 2016 quattro incontri in forma seminariale:

lunedì 15 febbraio - Riformare tra Primo e Secondo Testamento: uno sguardo biblico 

(facilita l’incontro Piero Stefani, biblista)

lunedì 14 marzo - Evangelii Gaudium – riforma nella chiesa cattolica

(facilita l’incontro don Gianfranco Bottoni, chiesa cattolica ambrosiana)

lunedì 18 aprile - Le 95 Tesi per dire oggi la fede – riforma nelle chiese evangeliche

(facilita l’incontro pastore Giuseppe Platone, chiesa valdese)

lunedì 23 maggio - Verso il Sinodo Panortodosso 2016 – riforma nelle chiese ortodosse

(facilita l’incontro pd. Traian Valdman, chiesa romena)

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